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19 de diciembre, 2012
Monjes budistas de Tailandia luchan por mantener relevancia

BAAN PA CHI, Tailandia - Los monjes de esta comunidad en el norte de Tailandia ya no llevan a cabo uno de los rituales definitorios del budismo, la caminata en las primeras horas de la mañana a través de la comunidad para reunir comida. Más bien, el abad del templo marca a un restaurante local y pide que le lleven comida.



BAAN PA CHI, Tailandia - Los monjes de esta comunidad en el norte de Tailandia ya no llevan a cabo uno de los rituales definitorios del budismo, la caminata en las primeras horas de la mañana a través de la comunidad para reunir comida. Más bien, el abad del templo marca a un restaurante local y pide que le lleven comida.

“La mayor parte del tiempo, permanezco adentro”, dijo el abad, Phra Nipan Marawichayo, quien es uno de apenas dos monjes que viven en lo que solía ser un próspero templo. “Los valores han cambiado con el tiempo”.

Los techos dorados de templos budistas forman parte del paisaje de Tailandia como los arrozales y las palmeras. En otra época, los templos fueron el corazón de la vida en la comunidad, haciendo las veces de sitios de reunión, casas de invitados y centros comunitarios. Sin embargo, muchos se han vuelto poco más que ornamentos del pasado, marginados por una escasez de monjes y una sociedad cada vez más seglar.

“El consumismo ahora es la religión tailandesa”, dijo Phra Paisan Visalo, uno de los monjes más respetados del país. “En el pasado, la gente acudía al templo en cada día sagrado, ahora, van a centros comerciales”.

El estilo de vida meditativo del monacato ofrece poco atractivo para la generación iPhone. El número de monjes y novatos relativo a la población ha caído en más de la mitad a lo largo de las últimas tres décadas. Actualmente hay cinco monjes y novicios por cada 1,000 personas, comparado con 11 en 1980, cuando los gobiernos empezaron a llevar registros nacionales.

Si bien aún es relativamente inusual que los templos cierren, muchos distritos tienen una carencia tal de monjes que abades en el norte de Tailandia reclutan al otro lado de la frontera, de la empobrecida Myanmar, donde los monasterios rebosan de novicios.

Muchas sociedades han presenciado un cambio gradual de lo sagrado a lo profano a medida que se han modernizado. Lo que llama la atención en Tailandia es el marco de tiempo comprimido, un vertiginoso paso del cambio generado por el acelerado ascenso de la economía del país. En un periodo relativamente corto, el monje budista de la localidad ha pasado de ser una autoridad moral, profesor y líder de la comunidad que cubría importantes papeles espirituales y seglares a alguien cuyo trabajo a menudo se limita a presidir sobre ceremonias periódicas.

Phra Anil Sakya, el subsecretario del Supremo Patriarca de Tailandia, el organismo gobernante del budismo en el país, dijo que el budismo tailandés necesita “nuevo empaque” para igualar el acelerado estilo de vida del país. (Phra es el título honorario para los monjes en Tailandia.)

“Actualmente, a la gente le encantan las cosas de alta velocidad”, dijo en una entrevista, “Nosotros no teníamos tallarines instantáneos en el pasado, pero ahora la gente los ama. En aras de la presentación, tenemos que cambiar la forma en que enseñamos el budismo, facilitarlo y volverlo digerible como los tallarines instantáneos”.

Dice que dirigentes budistas deberían volver más relevante el budismo haciendo énfasis en la importancia de la meditación como una forma de mitigar estresantes estilos de vida urbanos. La enseñanza del budismo, o darma, no tiene que estar atada al templo, dijo.

“Se puede conseguir darma en tiendas por departamentos o incluso por Internet”, dijo.

Sin embargo, Paisan se muestra marcadamente más pesimista con respecto a lo que a veces es llamado “budismo de comida rápida”. Él se siente alentado por la aceptación de la meditación entre muchos tailandeses acaudalados y las sólidas ventas de libros budistas, pero ve incompatibilidades básicas entre la vida moderna y el budismo.

Su vida es un retrato del tradicional ascetismo de los budistas. Vive en una remota zona del centro de Tailandia, en una casa sobre pilotes en un lago, conectada a la orilla mediante un desvencijado puente de madera. No tiene muebles, duerme en el suelo y está rodeado de libros. Solicitó que este reportero lo encontrara para una entrevista a las 6 de la mañana, antes de que dirigiera a otros monjes en sus rezos, cuando la bruma sobre el lago aún se estaba evaporando.

Los monjes están sufriendo una disminución en “cantidad y calidad”, dijo, parcialmente debido a que los jóvenes se sienten atraídos a las riquezas y el acelerado paso de la vida en las ciudades. La educación monástica de niños, práctica generalizada en otra época en zonas rurales, ha sido reemplazada casi completamente por la educación seglar suministrada por el estado.

Cifras del gobierno estimaron el número de monjes en el país en 290,000 el año pasado, pero Paisan dijo que, de hecho, Tailandia no tenía más de 70,000 monjes de tiempo completo; aproximadamente el mismo que el número de comunidades en Tailandia.

Escándalos en torno a algunos monjes han contribuido a dicha disminución. Medios sociales han contribuido a propagar videos de monjes haciendo fiestas en monasterios, bebiendo alcohol, viendo videos pornográficos y retozando con mujeres y hombres, todas actividades prohibidas. Además, se han dado polémicas que involucran alegatos de malversación de donaciones en templos.

William Klausner, catedrático de leyes y antropología que pasó un año viviendo en una comunidad en el noreste de Tailandia en la década de los 50, describió la menguante influencia de monjes budistas como una “dramática transformación”. Los monjes desempeñaron en otra época un papel crucial en la comunidad donde él vivió, ayudando a resolver altercados entre vecinos y asesorando a niños en aprietos, escribió en “Cultura Tai en Transición”.

Actualmente, la mayoría de los poblados en el área “solo tiene dos o tres monjes de tiempo completo en residencia, ancianos que enferman con frecuencia”, escribió.

En Baan Pa Chi, aproximadamente a una hora en automóvil desde la ciudad norteña de Chiang Mai, los pobladores describen una paradoja. El monasterio ahora tiene mucho dinero, a diferencia de hace algunas décadas atrás, debido a que locales y pobladores que se han mudado a ciudades donan efectivo para nuevos edificios, ornamentos y estatuas, creyendo que pueden “hacer méritos” y mejorar su estatus kármico. Sin embargo, el monasterio se siente vacío la mayoría de los días.

“La gente solía dejar a sus hijos aquí”, dijo Anand Buchanet, trabajador de la construcción de 54 años, quien en su infancia fue novicio en el templo. “Ahora, solo dejan sus mascotas perdidas”.

Fuente: http://noticias.prodigy.msn.com

Comentario

El editor de este portal está en desacuerdo con la afirmación de este artículo sobre que los monjes budistas de Tailandia se estén volviendo irrelevantes a partir de que los valores en la sociedad tailandesa han cambiado; más bien, lo que ha pasado es que los budistas tradicionales no han entendido los valores de esta sociedad posmoderna. En realidad el budismo tiene mucho que ofrecer a cualquier sociedad. La forma en que los budistas actuales en sociedades industriales (que no son muy diferentes a la tailandesa) están tratando de expresar los valores budistas es a través de varios medios. Uno de ellos es la meditación. Por ejemplo, de que forma ésta puede aliviar el estrés cotidiano y enfermedades modernas como la ansiedad o ser una respuesta inmediata para la paz mental. Otra forma en que se expresan los valores budistas en la sociedad actual es aportando una opción real de qué hacer con el dinero, tiempo libre y con la capacidad de opción que te otorgan las sociedades actuales. De esta forma, se ofrecen retiros y seminarios en los que se entiende el verdadero valor de la ética sin la necesidad de un dios (idea que es particularmente afín a la perspectiva de muchas personas modernas). De tal modo, el budismo moderno puede aportar una noción con respecto a la ecología, la economía, la educación y a tantos otros temas relevantes en el mundo actual. Si tan sólo los monjes actuales pusieran en segundo plano sus necesidades mundanas inmediatas como comer, vestir ropajes o mantener sus monasterios agradables; y se concentrarán en comunicar de manera inspirada el mensaje budista a más y más personas independientemente de que vivan en una sociedad seglar tradicional o posmoderna, no se verían relegados como ha sucedido en Tailandia.

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