Toda la multitud de seres, semejantes al océano, desde un pasado sin inicio han estado transmigrando en el mar de la ignorancia, ahogándose en el ciclo de existencias, atados al ciclo de sufrimientos y no han tenido una fe pura y serena. Como consecuencia natural no tienen una verdadera fe serena. Por lo tanto, les es difícil conocer la más sublime virtud y se les complica recibir la suprema fe pura. Todas las personas comunes e insignificantes en todo momento contaminan constantemente sus buenas mentes con avaricia y lujuria. Su ira y su odio calcinan de manera continua el tesoro del Dharma. Aun cuando se esfuerzan y practican con tanto afán, como si estuvieran barriendo el fuego que hay en sus cabezas, sus prácticas se denominan buenas obras mezcladas y emponzoñadas y también se les llama prácticas alucinadas e ilusorias. Por eso no se les conoce como actos verdaderos. Si alguien desea nacer en la Tierra de la Luz Infinita, con esos bienes [buenas obras] falaces y llenos de ponzoña no lo podrá lograr.
¿Por qué? Porque cuando el Tathágata llevó a cabo las prácticas del bodhisatva, los tres tipos de acciones que hizo no se mezclaron con la duda ni por un momento o idea.
Como esta mente (fe serena) es la gran mente compasiva del Tathágata, necesariamente se convierte en la causa correctamente determinante para (nacer en) la Tierra de Recompensas. El Tathágata, apiadándose del mar de multitudes que padecían, envió a la invencible gran fe pura al océano de todos los seres. Es esto lo que se denomina la verdadera fe del poder que viene de fuera. (Ibíd., p.107-108).
Fuertes críticas a la escuela de la Tierra Pura
Las escuelas budistas imperantes en ese momento se opusieron de manera tajante al budismo de la Tierra Pura. Éste estaba ganando popularidad con mucha rapidez y representaba una clara amenaza. Además, aquéllas afirmaban que esta escuela fomentaba el desorden y la conducta inmoral. No era una crítica infundada. De acuerdo con Honen, el voto de Amida es universal y por lo tanto salva a todo aquél que pronuncie su nombre. Hubo gente que entendió que bastaba con mencionar su nombre y, entonces, ya no tenía por qué temer las consecuencias de los actos inmorales y, en efecto, hubo casos de anarquía e inmoralidad.
Exilio de Shinran
En 1207 atacó el orden imperante. Honen y siete discípulos, entre éstos Shinran, fueron exiliados a provincias distantes y cuatro discípulos fueron ejecutados. Se les retiró la ordenación Tendai a Shinran y a Honen y se les dieron nombres laicos. Sin embargo, Shinran no tenía ninguna intención de adoptar las actitudes y atributos mundanales de un laico. Ciertamente ya no era monje (se casó y empezó a tener familia) pero de ninguna manera se consideró a sí mismo un laico, ya que siguió dedicándose por completo y de todo corazón a actividades dhármicas. En el exilio llegó a tener un contacto estrecho con la gente del pueblo y conoció sus problemas y temores cotidianos. Entonces, decidió que era su misión salvar a ese tipo de personas.
El regreso de Shinran, por un nuevo sendero
Después de un exilio de cinco años Shinran y Honen fueron perdonados. No obstante, Shinran no volvió a la vida monástica y siguió casado, fiel a la visión que desarrolló durante su exilio, que el sendero correcto no consiste “ni en ser monje ni laico”, tradición que todavía conservan los miembros ordenados del jodo shin shu.
Una escuela con infinidad de seguidores
Shinran pasó los últimos sesenta años de su larga vida viajando por todo el país y predicando para la gente común, de entre la cual muchos se hicieron sus amigos y seguidores. En 1225 fundó la escuela independiente llamada Jodo shin shu (“verdadera escuela de la Tierra Pura”), para distinguirla de la escuela de Honen, Jodo shu (“escuela de la Tierra Pura”). En la actualidad, el Jodo shin shu es la rama más grande del mahayana japonés, con más templos (cerca de 20 mil), más maestros de tiempo completo y más seguidores que cualquier otra.
La enseñanza de la última era del Dharma
El estilo jodo shin se basa parcialmente en la enseñanza de la última era del Dharma. El maestro chino de la Tierra Pura, Tao-ch’o, del siglo VII, había enseñado que según el Sutra de la Gran Colección la última era del Dharma iniciaba con el principio del cuarto período de 500 años después del Buda Shakyamuni. De acuerdo con la información que en aquel entonces se tenía disponible en Japón, la última era del Dharma había empezado en 1052. La experiencia contemporánea reafirmó la creencia popular de que estaba comenzando la última era: entre los monjes había aparecido la corrupción moral y había brotes de guerra civil y de plagas. Tao-ch’o decía que en esa época los budistas no podrían practicar adecuadamente la meditación ni cultivar la sabiduría. Las circunstancias externas ya no lo permitirían y la capacidad de los individuos para la práctica espiritual no sería ya lo que fue en los tiempos de los ancestros. La nueva necesidad sería que las personas desarrollaran su fe recitando el nombre del Buda y Shinran consideró que ése era el énfasis que requería la nueva era.
Contemplo la gran fe, semejante al océano y veo que ésta no distingue entre el noble y el villano, entre el religioso y el laico ni entre hombre o mujer ni viejo o joven. No se cuestiona la cantidad de faltas cometidas ni discute el tamaño de la práctica. No se habla de “práctica” ni de “bien” ni de “abrupto” o “gradual”, ni de “meditativo” o “no meditativo” ni de “meditación correcta” o de “meditación errónea”, ni de “contemplativo” o “no contemplativo” ni de “mientras hay vida” o de “al final de la vida”, ni de “muchas palabras” o de “un pensamiento”. La fe es la inconcebible, indescriptible e inefable fe serena. Es como el agada que destruye todos los venenos. La medicina del voto del Tathágata destruye los venenos de la sabiduría y la ignorancia. (Ibíd., p. 113-114)
Fuente: Teachers of Enlightenment, Kulananda, Windhorse Publications.
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