“Así es, señor”.
“¿Por qué, Nanda?”.
“Aquel día en que partí contigo, la bella joven shakya que habría de ser mi esposa me miró y me dijo, ‘vuelve pronto, príncipe’. Pienso en ella continuamente y no soy feliz con la vida que ahora llevo”.

“Entonces, el Buda tomó a su primo Nanda del brazo y lo llevó en un instante a un mundo celestial, donde vieron quinientas ninfas danzantes de una belleza exquisita, las cuales tenían delicados pies de color rosa”. 

”¿Ves a esas quinientas ninfas, Nanda?”. 
“¡Vaya que las veo, señor!”. 
“Dime, entonces, ¿es más atractiva tu joven shakya que era tu novia que estás quinientas ninfas?”. 

Nanda no tenía ninguna duda. En comparación con aquellas ninfas su bella shakya era como un mono al que le hubieran mutilado la nariz y las orejas. “¡Disfruta, pues, la vida espiritual, Nanda y te garantizo que tendrás quinientas ninfas como ésas!”. “¡Si el Buda me puede garantizar quinientas ninfas como éstas por supuesto que disfrutaré de la vida espiritual!”. 

Nanda se entregó a la vida espiritual con renovado celo y entusiasmo, sin ocultar en absoluto la fuente de su inspiración. No pasó mucho tiempo antes de que entre los demás discípulos corriera la noticia de que el monje Nanda estaba siguiendo la vida noble con la intención de ganarse a las ninfas. Quienes habían sido sus amigos comenzaron a tratarlo con desdén y ya no querían saber de él. Esto le sorprendió. Luego se sintió avergonzado y humillado por los comentarios llenos de desprecio que aquellos le hacían.
Se marchó al bosque solo y se dedicó a meditar como nunca antes, tratando de alcanzar la meta de la vida espiritual con una determinación y una energía sin precedentes. Al final, sus esfuerzos sinceros dieron fruto y antes de que saliera el sol logró la iluminación y gozó completamente de toda la sabiduría y la compasión de los budas.
Al día siguiente volvió del bosque y acudió a ver al Buda.

“Señor, acerca de esas quinientas ninfas que me prometiste, te exonero de aquella promesa”.
El Buda sonrió. “Lo sé, Nanda. En cuanto tu corazón se liberó de todos los deseos, también yo me vi libre de lo que hubiere prometido”.

A pesar de que el joven bueno primo del Buda llego a la Iluminación ¿estuvo el Buda justificado en llevarse al su primo sin su consentimiento? e ¿involucrarlo a la práctica espiritual a partir de algo tan mundano como es conseguir muchas ninfas?

Hoy en día existen algunas personas que no pueden tomarse unos días libres o ni siquiera quedarse un rato más en la cama sin sentirse terriblemente culpables por ello. En general, creemos hoy en día que deberíamos estar haciendo algo productivo. A veces, si vemos que alguien anda por ahí sin nada qué hacer nos sentimos nerviosos e incómodos y queremos ponerlos a hacer algo, como si el simple hecho de que estén ahí sentados y quietos mientras estamos tan ocupados fuera una afrenta para nosotros. Tenemos ese sentimiento, casi como una enfermedad, de que deberíamos estar haciendo algo.

Hasta donde sabemos, el Buda nunca trabajó para ganarse la vida. Nació en el seno de una rica familia aristócrata. Tenía infinidad de sirvientes. Según las narraciones, pasaba todo el tiempo en palacios, rodeado de mujeres que cantaban y bailaban y de músicos. Cuando más tarde dejó su hogar y se fue como mendicante, los demás le daban comida y ropa. Jamás hizo otra cosa para ganar su sustento. Claro que enseñó el Dharma pero es algo que, como un Buda,  habría de hacer de cualquier manera. Ésa era su naturaleza, como la del sol es alumbrar.

Él nunca trabajó para ganar dinero, ni siquiera por un día. Así que no hay que dejarnos llevar por estas actitudes provenientes de la Etica protestante.

Hasta aquí se ha hablado de trabajo en el sentido de tener un empleo, pero también está el trabajo creativo no meramente productivo. De hecho, el trabajo creativo es una necesidad psicológica. Puede darse criando y educando a los niños, puede manifestarse en la escritura o la pintura o la cocina o participando en actividades sociales constructivas. Producir en este sentido o crear, es una necesidad humana. Mas no tiene por qué vincularse con el empleo. En una sociedad ideal nadie tendría que trabajar por un salario. Uno daría a la comunidad lo que estuviera en sus manos y ésta retribuiría dando a cada uno lo que necesite.

Sin embargo, ese estado ideal está ciertamente muy lejos de ocurrir y, mientras tanto, no nos queda más que buscar un empleo remunerado aplicando el principio de la subsistencia perfecta expresado por el Buda en su camino Octuple. En pocas palabras, esto significa que nuestros medios de subsistencia no deben implicar la explotación de terceros ni nuestra propia degradación. Además, sin importar cuál sea nuestro empleo, siempre deberíamos procurar tener tiempo para estudiar, reflexionar, meditar, ver amigos y hacer otras actividades positivas y creativas.

Sin embargo, si observamos esto fuera de cualquier suposición doctrinal, no hay una razón por la cual incluso un Buda no pudiera morir de otra manera que no fuera una muerte natural. Hay casos de arahats (Iluminados desde el la optica del Teravada) que fueron asesinados, como Modgalyayana uno de los principales discipulos del Buda (ver articulo). Milarepa, el asceta tibetano Iluminado, al parecer, murió envenenado, al igual que otros maestros budistas. Parecería probable que la doctrina de que no se puede asesinar a un Buda no viene tanto de la naturaleza del budismo sino de las creencias culturales y espirituales de la India en general, especialmente las de las castas más altas en la sociedad de aquellos días.

Por otra parte, y haciendo sentido de la doctrina, quizás, el hecho de que un Buda pueda ser matado va contra la naturaleza de las cosas. Es posible que el mismo universo impide que eso ocurra. No hace ningún daño pensar que el universo está vivo. La percepción que hemos heredado de la ciencia de finales del siglo XIX es que el universo es inerte, más parecido a un automóvil que a un cuerpo humano pero, al menos de un modo metafórico, podemos pensar, con fines prácticos, que el universo es como un ser vivo y es justamente así como lo vieron los antiguos platónicos, por ejemplo. En verdad, no sólo podríamos creer que el universo está vivo sino que, incluso en un plano ético y espiritual, tiene un equilibrio capaz de corregir inconveniencias tales como el asesinato de un Buda. Hay órganos en el cuerpo que cumplen con toda clase de funciones complicadas y hasta parece que cuentan con una inteligencia que, si bien, no será una conciencia individual, resulta ser algo más que una serie de reacciones mecánicas. ¿Acaso en el mundo o en el universo haya algo análogo a esa inteligencia subconsciente, una especie de inteligencia con capacidad para intervenir y proteger la seguridad, la integridad y bienestar del organismo (en este caso, el mundo o el cosmos) como un todo?

Y aun si fuera cierto que no puede matarse a un Buda nada se le quita a éste de su valor personal. Podría, quizá, decirse que la intrepidez, que era una de sus cualidades sobresalientes, le ayudaba a mantenerlo a salvo.

Si queremos aproximarnos a la iluminación debemos poner reversa a esa tendencia. La generosidad es el primer paramita porque dar es el opuesto directo de tomar. Es como si la enseñanza nos dijera, “puede ser que no seas moralmente escrupuloso, puede ser que no consigas meditar ni siquiera durante cinco minutos, puede ser que de un año al otro dejes de leer las escrituras o estudiar o hacer caso a lo que tu maestro ha dicho pero, si aspiras a llevar algún tipo de vida más elevada, lo menos que puedes hacer es dar”. Si te resulta difícil desprenderte de cosas o de las personas es por esto. El mejor antídoto al apego es la generosidad.

Por el otro lado al ser generosos simplemente estamos actuando de acuerdo a la dinámica misma de las cosas que es abierta, condicionada, interrelacionada y vacía. La generosidad no solo nos ayude a trabajar en disminuir el protagonismo con el que nos manejamos y disminuir apegos, tal ves sea la forma mas practica e inmediata a nuestro alcance de experimentar (no especular) la misteriosa doctrina de no-yo Anatman.

El hecho de que sea solemnemente irrevocable es, claro está, la característica esencial de todo voto. Si uno toma un voto y luego lo rompe es porque aún no estaba listo en verdad para dar ese paso. Un voto es un tipo muy serio de promesa y, para algunas personas, hasta las promesas resultan difíciles de cumplir. Si, por ejemplo, uno no puede mantener la promesa de encontrarse con alguien en cierto lugar a determinada hora, menos estará preparado para mantener un voto solemne. Por lo mismo, el ser escrupuloso y mantener  su palabra,  aun en las cuestiones más triviales, es una buena práctica para en el progreso hacia comprometerse con un voto expresado abiertamente. Si pensamos en tomar algún voto, quizá sea mejor consultar antes a nuestros amigos espirituales. Ellos conocen nuestra naturaleza, acaso mejor que nosotros mismos, por lo cual podrían tener una buena noción sobre si seremos capaces de cumplir el voto que tenemos en mente.

Sin importar de que se trate, ya sea dejar de fumar, mantenerse fiel a la pareja,  meditar dos horas diarias o ser célibe toda la vida, primero hay que hacer una prueba. Es buena idea ir poco a poco, por ejemplo, empezar con el plazo de un mes, después serán dos meses, seis meses, un año y así.

Por el otro lado tomar un voto públicamente, frente a la comunidad espiritual reunida o un grupo de amigos le da al hecho un peso y una seriedad que de otra forma no podrían adquirir. Si uno tiene testigos de su voto es más fácil que lo sostenga, porque romperlo significaría defraudarlos a ellos y a uno mismo.

Hay dos extremos: uno sería tomar un voto de manera impulsiva y a la ligera. El otro, evitar comprometerse en absoluto. Un camino intermedio es asumir preceptos personales en relación a lo que se quiere lograr, esto se hace consultando a los amigos espirituales. Un precepto es menos que un voto, pero nos prepara para ello. Claro que, como budista, uno se compromete a cumplir con cinco (o diez) preceptos básicos de todos modos, los cuales hay que tomar con absoluta seriedad, en este caso un precepto es una aspecto especifico que quisiéramos entrenarnos y que complementa a los otros grandes preceptos. Por el otro lado nadie debería apresurarse a tomar algún voto solemne hasta no estar satisfecho con la forma en que está cumpliendo los preceptos básicos.

Sin embargo, no hay que tomar a la ligera tales afirmaciones que se dicen el los votos. Si alguien declara “hago voto de liberar a todos los seres”, eso claramente significa un gran orden. tal ves seria mejor no incluir este tipo de expresiones en una puya o ceremonia que se recita con regularidad o habitualmente. La perspectiva cósmica del Mahayana es muy valiosa pero no se presta a la recitación casual. Si uno expresa los votos como parte de su práctica particular, individual, se supone que lo está tomando en serio, el  hacer que todos los que en un momento dado estén presentes en un recinto, independientemente de su compromiso con el Ideal del Bodhisatva,  a que hagan el voto de ayudar a todos los seres (por no decir erradicar las pasiones, dominar los Dharmas y conducir a todos a la Iluminación) no puede menos que devaluar ese voto.

“Honestidad” es más o menos el significado literal de la palabra. A veces se le traduce como “moralidad” pero para muchas personas esta palabra tiene connotaciones desagradables, ya que se le relaciona con actitudes morales convencionales y discutiblemente anticuadas, en particular, en el campo de la ética sexual. Ideas e ideales cristianos ortodoxos, que no son necesariamente los que Cristo enseño en los evangelios sino algunos que se sustentan en la doctrina del pecado original y en el antiguo testamento así como en las cartas de San Pablo. Estas actitudes han sido la causa por la cual muchas personas generaron sentimientos intensos de culpabilidad, miedo y pecaminosidad, al  lamentable grado de arruinarles la vida. Todos los que hemos crecido en Occidente recibimos, en cierta medida, una educación bajo la influencia de esas actitudes. Incluso quienes rechazan de una manera consciente el cristianismo, ya sean ateos, humanistas o agnósticos, con frecuencia se hallan todavía bajo una inconsciente y profunda influencia de suposiciones éticas cristianas. Es algo que los budistas debemos entender sino acarrearemos sin darnos cuenta algunas actitudes cristianas en nuestra vida budista y en nuestra practica de los preceptos. Como resultado habrá confusión, sobre todo en esta importante esfera de practica. La pregunta es ¿que podemos hacer para reconocer cualquier condicionamiento que no es congruente ni sano en nuestra practica de la ética?

¿Cómo puede ser eso? No podemos evitar preguntárnoslo. Después de todo, también nosotros podemos leer cien veces esas palabras sin que suceda lo mismo.

Aún cuando tenemos registros abundantes de lo que dijo el Buda, incluso sobre la misma iluminación, un registro de sus palabras, no importa qué tan preciso sea, nunca podría expresar bien lo que él fue.

¿Por qué no podemos entender bien a bien lo que él dijo? ¿qué nos falta para poder tomar sus palabras de la forma que sus discípulos las tomaban?

Hoy en día en países occidentalizados, el vestido blanco, el ramo colorido, las campanas de la iglesia y todas esas cosas no son ya imprescindibles, como antes lo fueron. En el Oriente budista nunca ha existido ese tipo de ceremonias matrimoniales. Si acaso, suponiendo que la pareja quisiera resaltar el evento hará una fiesta para sus amigos y familiares y les anunciará que ya viven juntos.

Por ejemplo es común que personas budistas en Nepal o Ceilán (países Budistas) sin ninguna ceremonia religiosa o certificado legal vivan juntas y hagan familia y en la sociedad nadie consideraba que ellos  “vivían en pecado”. En esos países si un hombre y una mujer viven juntos en relación, están casados. Así lo ve un budista. El casamiento consiste en vivir juntos, no en un contrato legal, una convención social ni tan siquiera un anuncio oficial o ceremonia religiosa. Ante todo, el casamiento es la relación misma.

Si se deseara hacer alguna ceremonia de inicio de familia la pareja quizá vaya al templo o al monasterio budista a pedir bendiciones, pero no es propiamente una ceremonia matrimonial. Los monjes pueden bendecir la relación, mas no la crean, sólo la reconocen y dan sus bendiciones esperando que la pareja viva feliz junta, en comunión con el espíritu del Dharma eduquen a sus hijos, tambien ayudándose mutuamente entre ellos a practicar las enseñanzas del Buda.

Con esos antecedentes no es extraño que en todos los países budistas, desde la antigüedad, jamás haya existido algún problema para disolver un matrimonio, siempre que sus integrantes así lo hayan querido. Asimismo, después del casamiento, la mujer conserva su nombre de soltera. Ésta práctica se está volviendo ya más común en Occidente también, pero aquí es algo nuevo mientras que en Oriente siempre ha sido de ese modo. En los países budistas no hay un patrón de relación matrimonial.

Por el otro lado en ningún lado dice que la monogamia sea la única manera posible de estar casado. En aquellos lugares se puede encontrar la monogamia, la poligamia y hasta la poliandria, todas muy respetables. Los budistas ponen toda su atención en la calidad de la relación humana que se establece, no en si esta certificada de forma legal o religiosa.